【易経】天水訟（てんすいしょう）六四卦 易経 周易で観る八人家族の関係性 六十四卦 六番
天水訟（てんすいしょう）
六十四卦六番目に位置するのが、天水訟（てんすいしょう）となります。天水訟（てんすいしょう）は、次男、坎 ☵の上に、父、乾☰がのっかった卦です。
上卦の乾卦☰（けんけ）です。乾卦は陽中の陽を表し、家族の中では父を表し、八卦においては、天を表します。
下卦は、坎卦☵（かんけ）です。坎卦は、陰爻で、陽爻を挟んだ形となり、家族の中では、次男を表し、八卦においては水をあらわします。
上卦の乾卦（けんけ）は天であり、父である、その父を越えようともがいているのが、下卦は、坎卦（かんけ）と言えます。乾卦（けんけ）は、天であって、広く周りを見渡し、空から雨も降らせ、坎卦（かんけ）としての次男の力の基としての水を与えていますが、
そういったエネルギーの基を与えられていることを当たり前と思い、若い次男は、自分の肉体に余りあるエネルギーを父親にぶつけて争うことを求め、天に争いを仕掛けます。
しかし、乾卦（けんけ）の性質は、陽中の陽であり、与えることに対しいつも不足を感じ、もっと与えたいと思っていても、次男である坎卦（かんけ）のプライドは、親を越えたい、親よりも立派になりたいと天を見つめて、心のうちに闘争芯を抱いているのが天水訟（てんすいしょう）となります。
六十四卦の六番目に位置するのが天水訟（てんすいしょう）です。この卦は、大いなる「天」と、深く流れる「水」が、互いに背を向けて遠ざかっていく姿を描いています。
前の卦「水天需」では、家族で食卓を囲み、恵みを待つ喜びを分かち合いました。しかし、物資や愛情が豊かになればなるほど、今度はそれをどう分かち合うか、どちらが正しいかという「争い（訟）」の種が芽生えることがあります。天水訟の教えは、たとえ自分が正しいと信じるときであっても、愛のために一歩を譲る「負けるが勝ち」の作法を私たちに示してくれます。
家族の構成と象徴：理想を追う父と、葛藤を抱く次男
天水訟は、上に「天」、下に「水」が位置しています。これを私たちの八人家族の物語として読み解くと、父と次男の間に流れる、少し切ない心のすれ違いが見えてきます。
上卦「乾（天）」：高き理想を掲げる父
上に位置する「天」は「父」の象徴です。父は常に正義を重んじ、家族のために「こうあるべきだ」という高い理想（天）へ向かって進もうとします。その性質は剛健で、自分の信じる道に一点の曇りもありません。
下卦「坎（水）」：深き淵で悩む次男
下に位置する「水」は「次男」を象徴しています。次男は今、内面に険しさや不安を抱え、下へと沈み込むような葛藤（水）の中にいます。父の掲げる高い理想に付いていけず、自分の言い分を認めてほしいという不平不満が、心の奥底で渦巻いているのかもしれません。
愛のすれ違い：背を向ける心
天は上へと昇り、水は下へと流れます。二つの心は交わることなく、どんどん離れていってしまいます。父が「正論」を強く主張すればするほど、次男は「わかってもらえない」と心を閉ざし、対立が深まります。この「訟」の状態は、双方が自分の正しさを譲らないために起こる、悲しい愛の摩擦なのです。
愛の解釈：正しさを手放し、和合を選ぶ「真心の作法」
天水訟が教える愛の真理は、「争いは最後までやり遂げてはいけない」ということです。
たとえあなたの言い分が百パーセント正しく、相手が間違っていたとしても、力ずくで相手を屈服させて得られる勝利に、真の幸福はありません。訟の卦は「最後まで争えば凶」と厳しく戒めています。
本当の愛の作法とは、自分の正しさを主張する手を休め、相手の心の痛みや不満に耳を傾けることです。「自分が正しい」という鎧を脱ぎ捨て、中庸の道を知る「大人（たいじん）」、例えば冷静な母や信頼できる誰かに仲裁を頼む謙虚さも必要です。一歩引いて譲ることは、敗北ではありません。それは、家族の調和を守るために「自分の我」を抑えるという、最も気高い愛の表現なのです。
訟（しょう）とは、
訟（しょう）は、孚（まこと）あり、窒（ふさ）がる 惕（おそ）れて、中（なか）すれば吉、終われば凶とあります。
訟（しょう）は、訴訟（そしょう）、裁判を意味し、対立していることを意味します。愛情のない訴訟（そしょう）は憎悪と憎しみを生みます。愛情をもって物事御当たっていかなければなりません。乾卦（けんけ）と坎卦（かんけ）天と水 父と次男という立場を踏まえたうえで、互いの矛盾 互いの相剋（そうこく）はたえず起こりうるものです。親の心子知らず、子の心、親知らずになりかねません。つまらぬ意地、プライドは、より一層の闘争を生むため、第三者を中間に立てて、どちらにも偏ることのない中正（ちゅうしょう）を求めていくことが無難と言える。
「訟」の字：言葉を公にする勇気と危うさ
「訟」という字は、「言（ことば）」と「公（おおやけ）」から成り立っています。もともとは、自分の言い分を公の場で明らかにする、つまり「訴える」ことを意味します。 家族の間で「訟」が起こるとき、私たちは自分の言い分を「公論」や「正論」という武器にして相手を攻めてしまいがちです。しかし、愛の世界において大切なのは、論理で相手を負かすことではなく、言葉（言）を私物化せず、家族みんなの幸せ（公）のために使うこと。自分の主張が、ただの「わがまま」になっていないか、常に自らを戒める心が必要なのです。
天水訟（てんすいしょう）のイメージ
訟有孚塞。惕中吉。終凶。利見大人。不利渉大川。
「 訟 」は貫けば凶、途中であきらめれば吉、大川を渡ってはならない
争いは自分に、理があると思えても、自分の了見でしか物事を判断していないため、多くが誤解や錯覚、行き違いにより発生しています。「 訟 」は貫けば凶、とあるように、何事において自我を通せば、結果は最悪。凶となります。
利見大人とは、理解ある、常識や世間が広い知識人や、博学のある人物に意見を求めよということです。又聞く姿勢は謙虚であることが望ましく、忠告には、天の声、天の意志（乾卦（けんけ））の願いがあり、坎卦（かんけ）次男が効く態度をとれば、すべてが有益であるため、特に、親子関係においての争いは、修復不可能な立場におちいるため、不利渉大川。無理やり物事を進める行為は、大河を渡る行為であるため、大河を渡らない方が良いと言っています。
天水訟（てんすいしょう）の六爻
天水訟（てんすいしょう）の六爻は、下から順番に、初爻、二爻。三爻、四爻、五爻、六爻の並びが、初陰、二陽、三陰、四陽、五陽、上陽と並んだ状態を天水訟（てんすいしょう）といいます。
六爻の位置は社会的位置を表しています。 初爻は庶民、二爻は士、三爻は大夫（たいふ）、四爻は公卿（こうけい）五爻は、君主、上爻は隠居した君主、あるいは知識人となります。
上陽 訴訟（そしょう）において勝ち、栄光のベルトを勝ち得るが、長くは続かない。もともと、訴訟（そしょう）において勝ち得た栄光など、尊（たっと）ぶに値しないことだ。
五陽 訴訟（そしょう）において大吉。第三者を仲介に入れ、 訴訟（そしょう）において大吉。第三者を仲介に入れ、どちらにも偏ることのない中正にいるからだ。
四陽 敗訴する。退いて、天命に従い、態度を改めて、正道に甘んじていれば吉である。
三陰 現在の待遇に甘んじている時期。 現在の待遇に甘んじている時期。慎み低姿勢を堅く守っていれば、危ういが吉である。我を通し、華々し成功を願い出すぎたことをしてはいけない。時として、目上に従うことも必要。
二陽 敗訴する、下の者が、道に反して上と争うだろう。災いになるのは当然の成り行きであろう。争いを避けて自己のテリトリーを守っていれば災いは起きないものだ。
初陰 争いは長引かせてはいけない。互いに適当なところで折り合いをつけ負ければ紛争が続く、多少の小競り合いはあるが、道理を通すか、折れるかである。
変卦：愛が動く、変化の法則
易経が教える「変易」は、私たちの心が「正しさ」に固執して凍りついたとき、それを溶かすための「変化」を促してくれます。争いは愛の欠落を知らせるサインであり、変卦はその欠落を埋めるための具体的な指針となります。
九四が動いた場合：対立から霧散へ
天水訟の「九四（四番目の爻）」が変化するとき、頑固だった心が柔らかく解け始めます。
- 変化後の卦の番号： 第五十九番
- 変化後の卦の名前： 風水渙（ふうすいかん）
- 運気の具体的な変化： 激しい争いの「訟」から、悩みやわだかまりが風に吹かれるように霧散する「渙」へ。
九四が動くということは、あなたが「自分は勝てない、正しさを押し通してはいけない」と気づき、素直に元の正しい道へ戻ったことを意味します。その瞬間、険悪だった家族の空気は、春の風（上卦：巽・長女）が氷を溶かし、水（下卦：坎・次男）を自由に流す「風水渙」の状態へと変わります。
「変化した後の卦の番号（第五十九番）」をぜひ探してみてください。そこには、争いのあとに訪れる、すべてが清々しく洗い流された愛の風景が広がっています。こだわりを捨て、軽やかな風のように相手を許すことで、あなたの家族には再び真の調和が訪れるでしょう。
64卦
周易 上経 30卦
| NO | 六爻 | 上卦 | 下卦 |
| 1 | 乾為天 （けんいてん） | ☰ 乾 | ☰ 乾 |
| 2 | 坤為地（こんいち） | ☷ 坤 | ☷ 坤 |
| 3 | 水雷屯（すいらいちゅん） | ☵ 坎 | ☳ 震 |
| 4 | 山水蒙（さんすいもう） | ☶ 艮 | ☵ 坎 |
| 5 | 水天需（すいてんじゅ） | ☵ 坎 | ☰ 乾 |
| 6 | 天水訟（てんすいしょう） | ☰ 乾 | ☵ 坎 |
| 7 | 地水師（ちすいし） | ☷ 坤 | ☵ 坎 |
| 8 | 水地比（すいちひ） | ☵ 坎 | ☷ 坤 |
| 9 | 風天小畜（ふうてんしょうちく) | ☴ 巽 | ☰ 乾 |
| 10 | 天沢履（てんたくり） | ☰ 乾 | ☱ 兌 |
| 11 | 地天泰（ちてんたい） | ☷ 坤 | ☰ 乾 |
| 12 | 天地否（てんちひ） | ☰ 乾 | ☷ 坤 |
| 13 | 天火同人（てんかどうじん） | ☰ 乾 | ☲ 離 |
| 14 | 火天大有（かてんたいゆう） | ☲ 離 | ☰ 乾 |
| 15 | 地山謙（ちざんけん） | ☷ 坤 | ☶ 艮 |
| 16 | 雷地豫（らいちよ） | ☳ 震 | ☷ 坤 |
| 17 | 沢雷随（たくらいずい） | ☱ 兌 | ☳ 震 |
| 18 | 山風蠱（さんぷうこ） | ☶ 艮 | ☴ 巽 |
| 19 | 地沢臨（ちたくりん） | ☷ 坤 | ☱ 兌 |
| 20 | 風地観（ふうちかん） | ☴ 巽 | ☷ 坤 |
| 21 | 火雷噬嗑（からいぜいこう） | ☲ 離 | ☳ 震 |
| 22 | 山火賁（さんかひ） | ☶ 艮 | ☳ 震 |
| 23 | 山地剥（さんちはく） | ☶ 艮 | ☷ 坤 |
| 24 | 地雷復（ちらいふく） | ☷ 坤 | ☳ 震 |
| 25 | 天雷无妄（てんらいむぼう） | ☰ 乾 | ☳ 震 |
| 26 | 山天大畜（さんてんたいちく） | ☶ 艮 | ☰ 乾 |
| 27 | 山雷頤（さんらいい） | ☶ 艮 | ☳ 震 |
| 28 | 沢風大過（たくふうたいか） | ☱ 兌 | ☴ 巽 |
| 29 | 坎為水（かんいすい） | ☵ 坎 | ☵ 坎 |
| 30 | 離為火（りいか） | ☲ 離 | ☲ 離 |
周易 下経 3４卦
| NO | 六爻 | 上卦 | 下卦 |
| 31 | 沢山咸（たくざんかん） | ☱ 兌 | ☶ 艮 |
| 32 | 雷風恒（らいふうこう） | ☳ 震 | ☴ 巽 |
| 33 | 天山遯（てんざんとん） | ☰ 乾 | ☶ 艮 |
| 34 | 雷天大壮（らいてんたいそう） | ☳ 震 | ☰ 乾 |
| 35 | 火地晋（かちしん） | ☲ 離 | ☷ 坤 |
| 36 | 地火明夷（ちかめいい） | ☷ 坤 | ☲ 離 |
| 37 | 風火家人（ふうかかじん） | ☴ 巽 | ☲ 離 |
| 38 | 火沢睽（かたくけい） | ☲ 離 | ☱ 兌 |
| 39 | 水山蹇（すいざんけん） | ☵ 坎 | ☶ 艮 |
| 40 | 雷水解（らいすいかい） | ☳ 震 | ☵ 坎 |
| 41 | 山沢損（さんたくそん） | ☶ 艮 | ☱ 兌 |
| 42 | 風雷益（ふうらいえき） | ☴ 巽 | ☳ 震 |
| 43 | 沢天夬（たくてんかい） | ☱ 兌 | ☰ 乾 |
| 44 | 天風姤（てんぷうこう） | ☰ 乾 | ☴ 巽 |
| 45 | 沢地萃（たくちすい） | ☱ 兌 | ☷ 坤 |
| 46 | 地風升（ちふうしょう） | ☷ 坤 | ☴ 巽 |
| 47 | 沢水困（たくすいこん） | ☱ 兌 | ☵ 坎 |
| 48 | 水風井（すいふうせい） | ☵ 坎 | ☴ 巽 |
| 49 | 沢火革（たくかかく） | ☱ 兌 | ☲ 離 |
| 50 | 火風鼎（かふうてい） | ☲ 離 | ☴ 巽 |
| 51 | 震為雷（しんいらい） | ☳ 震 | ☳ 震 |
| 52 | 艮為山（ごんいさん） | ☶ 艮 | ☶ 艮 |
| 53 | 風山漸（ふうさんぜん） | ☴ 巽 | ☶ 艮 |
| 54 | 雷沢帰妹（らいたくきまい） | ☳ 震 | ☱ 兌 |
| 55 | 雷火豊（らいかほう） | ☳ 震 | ☲ 離 |
| 56 | 火山旅（かざんりょ） | ☲ 離 | ☶ 艮 |
| 57 | 巽為風（そんいふう） | ☴ 巽 | ☴ 巽 |
| 58 | 兌為沢（だいたく） | ☱ 兌 | ☱ 兌 |
| 59 | 風水渙（ふうすいかん） | ☴ 巽 | ☵ 坎 |
| 60 | 水沢節（すいたくせつ） | ☵ 坎 | ☱ 兌 |
| 61 | 風沢中孚（ふうたくちゅうふ） | ☴ 巽 | ☱ 兌 |
| 62 | 雷山小過（らいざんしょうか） | ☳ 震 | ☶ 艮 |
| 63 | 水火既済（すいかきせい） | ☵ 坎 | ☲ 離 |
| 64 | 火水未済（かすいびせい） | ☲ 離 | ☵ 坎 |
